“当没有生命体在‘环顾四周’时，物质就不存在。物质永远、且毫无例外地，只是心智的显像。比如我握着这个杯子，感受到它的‘坚固’和‘重量’——这些其实是心智中的属性。上帝并非物质的集合，而是内在于物质之中。换句话说，物质是上帝的显化。”

“有人认为自由意志意味着‘我总能做出其他选择’，这其实是自相矛盾的。宇宙中无人能预知你的选择——包括你自己和上帝——因为宇宙是‘计算不可约’的。唯一知道选择结果的方式，就是让宇宙自行演绎到那一刻。上帝也无法预知自己或我们的选择。”

说这段话的是伯纳多·卡斯特鲁普博士（Dr. Bernardo Kastrup），他曾是欧洲核子研究中心（CERN）的科学家，如今是心智哲学领域的顶尖学者。他的观点可能悄然改写你对现实的认知。

意识与现实的唯心视角

人类常常思考“意识是什么？现实又是什么？”这类问题。许多现代观念将物质视为实存基础，而认为意识是物质的产物。然而，伯纳多·卡斯特鲁普等分析唯心主义哲学家提出了相反命题：现实本质上是精神性的，物质世界不过是意识中的表象。在这样的视角下，我们经验到的山川湖海与万物并不是在外部独立存在的实体，而是普遍意识（或称“世界心灵”）的内容和投射，如同梦中景象般生动真实。但这并不表示世界虚无；恰恰相反，意识与经验本身才是真正的实在。物质与意识本质无别，一切所谓的“物质世界”不过是意识根据自身规律与模式呈现自身的一种形式。

自由意志的新解

在物质主义框架下，自由意志似乎是不可能的：如果我们的思维和选择只是大脑机能的必然结果，那么所谓的“自由”不过是一场幻觉。卡斯特鲁普的唯心论则颠覆了这一论断。他指出，一切都在意识之内，因此不存在超出主观体验的“外部机制”来束缚我们的选择。所有影响我们决策的因素最终都源于我们自身的经验与本质。我们只是在误把意识的一部分（例如思想与情感）当作“自我”，把感官体验的其余部分当作“外部世界”。一旦意识完全觉醒，正如从梦境中苏醒一般，我们会认识到自我与世界同源自一个整体。如此看来，自由意志并未被消解；恰恰相反，它是意识整体展开的自然流露，我们的每次选择都是真实的内在意志的体现。

当然，这并不意味着卡斯特鲁普主张任意而毫无规律的选择。他认为意识的运动自身遵循着规律与结构——即“心灵法则”，只不过这些规律并非物质的演化法则，而是一种更富意义与层次的内在秩序。这些“心灵规律”并非外在强加，而只是对意识自性模式的描述。例如，我们人类普遍生有双臂，这并非哪位造物主颁布的定律，而是意识模式中呈现出的一个常态。当我们深刻理解这些内在规律时，就不再觉得行为受外物牵制。在卡斯特鲁普看来，现实本质上是一体化的心灵展开，而意志正是这一心灵在各个体验主体中的显现。换言之，我们的自由意志完全源自内在，由我们真实的本质所决定，而不是被外部偶然因素左右。

物质的虚实

如果现实是精神性的，那么物质究竟是什么？在卡斯特鲁普看来，物质不过是意识的“投影”或表象：我们的身体与宇宙万物，都是意识活动中的意象。可以将意识想象为一条河流，物质世界则是河流中的漩涡与涟漪。每个有机体的身体是其中复杂的涟漪结构，而大脑则是一个显著的旋涡——看似固定不变，实则由意识流动的模式维系。倘若意识停止对这一模式进行“想象”，所有物质形体都将随之消散。

个体与整体的界限

现实既是意识的内容，那么“我”与“非我”的界限何在？在唯物论中，人我分离被视为理所当然，但分析唯心主义认为这只是一种错觉。卡斯特鲁普将个体心灵比作普遍意识中的一个“分裂态”，类似多重人格中的一个分身。每个人的自我意识只是普遍意识整体中剥离出来的一部分；大脑和身体建立了一道感知的屏障，让我们感知一个相对封闭的世界。通过这个屏障，我们以为自己面对的“外部现实”是真实的，实际上无法看见构成万物的更大意识场。然而，在幕布之下，所有心灵本质上是统一的：每个个体的感知仅仅是同一个整体意识在不同“窗口”投射出的不同画面。

当自我边界暂时松动时（如在深度冥想或某些非普通意识状态中），我们往往会窥见那更广阔的整体——许多人报告在此感到与宇宙合一、与万物同体的体验。这暗示着卡斯特鲁普所言：“生命是普遍意识中一场分离进程的外在显现”。

神性的再诠释

可以说，普遍意识本身就是神圣的：神不是遥远高处的超然存在，而是我们共同的本质。这一观点近似泛神论的思想：宇宙万物都源自一个无限的意识场或世界心灵。换言之，每个人只是这神圣整体的一个视角，只是局限的自我让我们忘却了这一点。

时间与死亡的再思

在物质主义视野中，时间常被看作独立于主体存在的客观维度。然而，在唯心论看来，时间不过是意识结构中的一个维度：过去是意识中的记忆，未来是各种可能的意象，只有当下才是真实的流动。时间如同梦境中的连续感，它是意识体验自身的架构，而不是一个独立的存在。例如，我们在梦中并不感觉时间的存在，只有在醒来后才发现所谓的“昨日”和“明天”都不过是梦的一部分。

同理，死亡也可以被看作一种“觉醒”——即一个局部的意识流从演化中退隐、回归于整体心灵。当一个意识角度结束，其所维系的身体也随之终结，但身体的残留仅仅是在其他意识视角中的映像或回声。正如荣格与阿兰·瓦茨等思想家所暗示的：个体的死亡并非与整体心灵断绝，而更像是退隐；尸体如同足迹余音，是“自我”不再活动时留下的痕迹。换句话说，个体幻象的结束并不意味着存在的终结——它只是意识的一次转换，如同从梦中醒来的那一刻。

总而言之，分析唯心主义为现实勾勒出全新的图景：没有超越主体的外部枷锁，自由意志因此获得了新释；所谓的物质世界不再另有实体，而是意识自己的表象；个体与整体在更深层次的意识中融为一体；“神性”不再是遥远的超验存在，而是我们共同的本底；时间与死亡也重新归于心灵体验的层面。在这样宏阔的视野中，我们每个人都是无限意识的化身，在自身存在的律动与可能性中展开。哲学如同一面镜子，让我们发现自己与世界同源——真正的自由与智慧即在于觉悟这一整体本质。